Ответы на вопросы по восточной философии и культуре.
Многие поклонники восточной культуры, восточных единоборств, восточной философии не подозревают, что любимые ими направления и школы были разработаны или переработаны эмигрантами из Китая, Японии или Индии уже в странах Запада. Кришнаитство, многие стили ушу, направления йоги были созданы в западных странах, да и некоторые «ортодоксальные» школы возрождались под влиянием «белых» колонистов.
Давайте разберемся же, что, по-настоящему восточного в «восточной культуре», столь популярной в среде западных стран.
В чем основная особенность «западной» интерпретации восточной философии и культуры?
Массовый интерес к восточной культуре и религиозности возник на Западе в период, когда в силу исторических причин возникло разочарование в западной культуре и ценностях. Соответственно, возник запрос на что-то принципиально отличное, иное. К восточной духовности обратились как к «антизападной», то есть такой, в которой все наоборот. Если западная культура рациональная, то восточная должна быть иррациональная. Если на Западе приоритет отдается логике, то на Востоке он должен отдаваться интуиции. Если христианство ограничивает чувственные удовольствия, то восточные религии должны разрешать. Если западные религии теистические и персоналистические, то восточные должны быть имперсональные или вовсе атеистические. Если на Западе – молитва, то на Востоке — медитация. Такие противопоставления быстро стали устойчивыми стереотипами. Все эти стереотипы очень далеки от истины. Предложенные пары противоположностей есть и внутри западной и внутри восточной культуры.
Для представителей индуистских и буддийских школ как раз характерно стремление рационально, логически обосновать истинность учений своих школ. Шанкара специально подчеркивал, что учение адвайта-веданты необходимо обосновать рациональным путем, без ссылок на индуистские Священные Писания, поскольку индуистские Писания для иноверцев-буддистов не являются авторитетом. Интуитивное, «не заочное» постижение может наступить только после того, как посредством основанных на логике рассуждений устранены все сомнения в истинности ведантистской доктрины. Приверженцы конкурирующих школ проводили философские диспуты в соответствии с правилами формальной логики, писали трактаты. В западной интерпретации восточной философии всё это очень часто упускается. Конечно, начиная, с 18 века в Европе, а затем в Америке велись серьезные востоковедческие исследования. Но они были и остаются достоянием узкого круга академических ученых. Учить санскрит и разбираться в классических трактатах широким массам «любителей Востока» не особенно интересно.
В связи с чем возникла трактовка того же даосизма, как атеистического и материалистического учения, а дзен-буддизма, как разновидности «хиппования» или даже «растаманства»? Это довольно странно, что дзен-буддизм, который среди других буддийских школ отличается строгостью внутренней и внешней дисциплины стал служить обоснованием хаотического и безответственного поведения. Кстати, монахи в чаньских монастырях, в отличие от монахов других школ, обязаны были работать. Поэтому, даже те светские правители, которые считали других монахов тунеядцами, признавали дзенских монахов полезными членами общества. В дзен, действительно, есть парадоксальные вопросы и истории. Но, во-первых, коаны используются не во всех школах дзен. Во-вторых, если на Западе они рассматриваются как некие вопросы без ответов, то в самой дзеновской традиции существуют их пространные толкования и разъяснения.
— ВЫ НАПИСАЛИ В РЕЗЮМЕ, ЧТО ИСПОВЕДУЕТЕ ДЗЭН-БУДДИЗМ, А ЧЕМ БЫ ВЫ ХОТЕЛИ ЗАНИМАТЬСЯ В НАШЕЙ КОМПАНИИ? — НИЧЕМ.
По поводу даосизма тоже странно, что его трактуют как атеистическое учение. Это классический политеизм. В нем почитается множество богов и духов. В частности, каждому органу в традиционной китайской медицине соответствует свое божество. Целительская практика в даосизме традиционно сопровождается чтением мантр и молитв. Уже в коммунистическую эпоху был разработан атеистический вариант традиционной китайской медицины. Гоминдановское правительство вообще хотело запретить традиционную китайскую медицину как «суеверие», но Мао Цзе Дун счел целесообразным поддерживать ее, придав ей материалистический характер.
В трудах В.В. Малявина, даже у Е.В. Торчинова можно встретить упоминание таких категорий, как «не ум», «содействие», «неделание». Но возникает проблема, в случае с Малявиным, это откровенный постмодернисткий язык, расценивающий тот же даосизм, как некую «игру», бесконечную «метафоричность», Торчинов же сохраняет академичность текста, но у него мы встречаем попытку рационализировать откровенную мистичность того же даосизма.
При всем вкладе этих и других востоковедов в развитие знаний о даосизме и буддизме, не являются ли некоторые из их трактовок уходом от классического понимания восточных культов?
Действительно, иногда пытаются сделать даосские буддийские тексты более экзотичными, чем они есть. В частности, в буддийских текстах часто встречается призыв «отбросить ложные умственные концепции». Это призыв означает, что надо отбросить ложные концепции, ложные теории и принять истинные. Это, в общем-то, тривиальное утверждение для любой философии и на Западе, и на Востоке. Есть истинные теории, есть ложные, и надо придерживаться истинных. Но, в погоне за некоей восточной иррациональностью, этот призыв стали трактовать, как необходимость отбросить любые ментальные концепции как ложные.
Термин «не деяние» означает действие, соответствующее естественному ходу вещей, сообразное с природой. В тех трактатах, в которых этот термин вводится, это его значение сразу же и объясняется. Получается, что в западном восприятии восточная философия выглядит иррациональнее, чем она есть фактически.
Насколько восточными являются такие направления, как кришнаитство, буддизм Алмазного пути Оле Нидала?
Названные направления стремятся бережно относиться к своим традициям. Международное общество сознания Кришны признано в самой Индии. Но определенная адаптация к западной культуре произошла и в них.
Что же такое, на самом деле, даосизм, чань-буддизм и индуизм, если рассматривать их в классическом понимании?
Это, все-таки, религии. Они не похожи на христианство или ислам, но, тем не менее, они имеют все признаки религии. Некоторые их ветви, такие как вайшнавизм, вообще, во многом напоминают авраамические религии. В них то же есть представление о Боге, как о творце и управителе мира, о рае, как о месте общения с Богом, и, даже, о жертве, которую Бог приносит ради людей
Откуда пошла мода на «квантовый буддизм»? почему возникла иллюзия некой «научности» буддизма?
Сторонники подобных взглядов на восточные культы приводят в пример теорию относительности Эйнштейна или принцип неопределенности Гейзенберга, совершенно не понимая того, о чем говорят. Поскольку классическая система аргументации в буддийской философии выглядит для современного человека довольно архаично, то возникает потребность ее «актуализировать». Можно попытаться интерпретировать буддийскую философию в терминах квантовой физики. Из этого может даже получиться что-то интересное. Но надо иметь в виду, что с таким же успехом это можно сделать применительно к философии Демокрита или Аристотеля. Буддизм, сам по себе, не более «квантовый», чем античная философия или система Фомы Аквинского. Кстати, попытки согласовать Фому Аквинского и современную науку действительно предпринимались неотомистами в XX веке. Кроме того, чтобы рассуждать о связи квантовой физики с буддизмом надо знать саму квантовую физику и, в том числе, ее математический аппарат. Квантовая физика — это не философская система, а физическая теория, часть теоретической физики, понять ее без знания высшей математики невозможно.
Поговорим о другой моде на восток – йоге.
Западный вариант йоги сильно отличается от восточного прототипа, к слову, который воссоздавался по примеру гимнастики для английских солдат. Поклонники йоги упрямо твердят о вегетарианстве, не признавая тот факт, что в Индии можно свободно встретить йогина курящего гашиш.
Насколько система йоги, действительно отвечает реалиям нашей действительности и насколько благодатно воздействует на здоровье?
Йога не ставила целью физическое оздоровление, и не стремилась предложить здоровый образ жизни. Физическим здоровьем в Древней Индии занималась аюрведа и (со своей стороны) астрология. Целью йоги было мукти – освобождение. Освободиться навсегда от тела, а не оздоровить его — таково было упование старых йогинов.
Йога как оздоровительная система – это уже результат контактов индийской и европейской культуры. Инициатор разработки современной хатха-йоги махараджа Кришна Раджа Вадияр IV, действительно, вдохновлялся английской военной гимнастикой. Сейчас хатха-йога окончательно стала одной из систем фитнеса. О ее ценности как фитнеса не берусь судить – я не специалист по фитнесу. Могу только сказать, что указание на нее как на «древнюю», «традиционную» систему — это не более чем рекламные ходы.
С чего вдруг стали появляться разговоры о «славянских» или «русских ведах»?
Еще одно, совершенно абсурдное убеждение, что славянские верования, как и славянская культура необычайно близки к индийской культуре и к индийской религии. Если уж на то пошло, то даже иранский язык куда ближе к санскриту, чем русский, а индийские боги уж точно слабо напоминают Перуна или Велеса. Да и, как известно, как таковой «славянской» мифологии нет и не было, если не брать в расчет отдельные верования, напоминающие анимизм. Точнее сказать, славянская мифология была, но мы о ней очень мало знаем. Намного меньше, чем о мифологии древних египтян и шумеров. Но и того, что известно, достаточно для того, чтобы сделать вывод, что мифология древних славян не больше похожа на ведийскую, чем, например, мифология гомеровских греков. Корень у них у всех общий, но к моменту принятия князем Владимиром христианства ведийская религия и религия восточных славян уже точно разошлись очень далеко. Все тексты, которыми сейчас пользуются славянские язычники – это современные реконструкции. Это попытка изобрести национальную религию. Мотивы, в общем-то, понятны. Национальной религии, в таком смысле, в каком национальными являются индуизм или синтоизм в России не сохранилось. Поэтому тем, кто хочет исповедовать сугубо славянскую религию приходится что-то изобретать.
Какие основные ошибки совершаются при переводе даоских и буддийских текстов?
Капитуляция переводчиков перед санскритской и китайской философской терминологией. Стремление оставить как можно больше терминов не переведенными. Якобы так удаётся более точно передать смысл текста. Но если оставить ключевые термины не переведенными, не то что более точно, а, вообще, никак нельзя передать смысл. Если переводчик пишет, что адекватно перевести данный термин невозможно, то это, чаще всего, означает, что он просто не может его понять. Действительно, многие восточные (как, впрочем, и западные) философские термины многозначны. Но в этом и состоит мастерство переводчика, чтобы по контексту определить в каком именно значении здесь использован многозначный термин. Если взять, например, уже вошедший в русский язык термин «карма» его вполне модно переводить словами «деяния» или «заслуги». Тогда фразу, «душа получает новое рождение в соответствии со своей кармой» можно перевести: «душа получает новое рождение в соответствии со своими деяниями» или «в соответствии со своими заслугами». Получится более прозрачно, хотя и менее экзотично.
Не является ли мода на буддизм, например, попыткой «убежать» от пропаганды христианства?
Является, причем не только в Евразии, но и на Западе это тоже средство убежать от «официальной» религиозности.
Наиболее вредные заблуждения жителей западных стран в отношении восточной культуры?
Безусловно дезориентирующим является представление, согласно которому восточная культура представляет некую альтернативу рациональному пониманию природы и человека и делает ненужными науку и технику. Такие страны, как Китай и Индия, сделали больший рывок вперед в экономическом отношении как раз после того, как стали активно внедрять западные технологии и западные подходы к организации общества. Человечество при его нынешней численности может прокормить только современное сельское хозяйство, основанное на индустриальных технологиях. Если вернуться к доиндустриальным методам хозяйствования и доиндустриальной медицине, то наступят голод и эпидемии чумы и оспы, а не «золотой век». Большая часть населения Земли просто погибнет.
Такие направления физического воспитания, как айкибудо, или цюань, айки-будзюцу, аштанга-йога являются, сугубо западными изобретениями. Что бы Вы могли добавить к этому списку?
Тут нужно отметил Кундалини-йогу Йоги Бхаджана. Эта система была разработана специально для западной публики. Особенно поражает в ней ускоренная и массовая «штамповка» учителей. Практически каждый человек в этой системе, имеющий достаточно денег для прохождения полного набора семинаров, может стать учителем. Надо понять, что, традиционно, в йоге получение статуса учителя — это редкость. Большинство учеников никогда не станут учителями, и все это хорошо понимают с самого начала практики. Также упомяну «Целительное Дао» Мантэка Чиа. Это чисто коммерческий продукт. Высшие практики дают без всякой проверки реального освоения базовых техник. В этой системе тоже массово «штампуют» учителей. Во всех таких системах платёжеспособность фактически является основным критерием для получения учительского статуса.
Наши пожелания и советы тем, кто увлекается восточной культурой, восточными единоборствами и восточной философией?
Знакомиться с Востоком напрямую – ездить в соответствующие страны, общаться с носителями традиции, учить языки (хотя бы на уровне «читаю и перевожу со словарем»), читать книги и сайты, которые написаны «для своих». Кстати, в Индии английский является одним из официальных языков и часто используется для межнационального общения, поэтому можно найти книги на английском, написанные индийцами и для индийцев, а не для западной публики.
Комментариев нет:
Отправить комментарий