Автор:
Валерий Беличенко (2008 г.)
Все права защищены.
При перепечатке материалов
гиперссылка на первоисточник
обязательна.
Язык
оригинала - русский.
Глобальная этика[1] как неотъемлемая часть «глобального
мировоззрения» по своему свойству не должна
быть бездумно универсальной (дабы не допустить
клерикально-партикуляристской политики), т.к. мир широко многообразен
ценностными системами, что в свою очередь нужно понимать, ценить и уважать.
Необходимо принимать и гармонизировать каждое проявление антагонистических[2]
ценностей в мире.
Если вообразить мир, как единый
социум, складывается впечатление социального
беспорядка не только на межнациональном, но и на межэтническом и межкультурном уровнях. Такое впечатление возникает в условиях, если
смотреть на мир с позиции современного европейского гуманизма. Другими словами,
все, что находится за рамками европейского гуманизма[3], воспринимается как
непорядок, требующий изменений к европейскому образцу. Достижения Западного
гуманизма, безусловно, являются большой ценностью. И все же, в современных условиях, они не способны к
адаптации, как - глобальные ценности.
Распространение, казалось бы, безобидного европейского гуманизма на
территориях иных культур, (как правило, не христианских), способно вызвать
общественное противостояние.
Возникает вопрос: какая причина?
Для того, что бы услышать ответ, необходимо: во-первых, постараться абстрагироваться,
выйдя за пределы европейского мировоззрения, во-вторых, избавится от стереотипа понимания глобализации, -
которую, в значительной степени, большинством воспринимается, как процесс
экономической интеграции. Поэтому, зачастую, преследуя экономические интересы,
не придают принципиального значения мировоззренческим особенностям иных
культур.
Глобализация
же, прежде всего, подразумевает пересечение разнообразных культур и если эти
взаимоотношения не отрегулировать, тогда мирная перспектива останется лишь
иллюзией.
Современная ситуация сложилась по
исторически объективным причинам, ибо Запад стал колыбелью экономической
интеграции. Именно поэтому, западные правила все больше становились
международными, вслед за которыми возникла необходимость универсализации тех,
или иных ценностей - вот здесь и начали возникать проблемы, т.к. был отдан
приоритет европейскому гуманизму и универсализированным американским
стандартам. Большая часть возникающих
проблем, связана с доминированием этих правил в моменте пересечения культурных
границ, что впоследствии может привести к выпадению за рамки глобального
сообщества больших социальных групп и целых народов. Ими могут быть Китай,
Россия, Арабский мир и многие другие.
Так, например, главные
евро-этические понятия "прав человека", или "человеческого
достоинства", находящиеся в ткани сознания любого европейца, теряют свое
глубинное значение во многих странах Восточной и Юго-Восточной Азии. У азиатских народов очень слабо развито понимание
"прав человека", а порой – чуждо, и это закономерно, ибо так
сложились исторические условия. Азия практически не имеет теоретической основы
для концепции прав человека, в отличие от европейской части мира, где
теоретические основы на ее территории были заложены уже в период античной
философии. Вместо этого, они находятся под влиянием традиционной этнической
морали и стараются преодолеть свою бедность, голод и невзгоды не с помощью
благородного лозунга «прав человека», а посредством мудрости и благополучия
всего сообщества, взаимопомощи и солидарности. Поэтому неудивительно, что
современное внедрение европейской идеи «прав человека» - скорее повлечет за
собой морально-этические конфликты, и, как следствие, политическое противостояние в азиатских
обществах.
Вот и получается: хочется, как лучше, а вместо
дружественного объятия – одни распри. И все же, человечество находится на
завершающем этапе глобализации, а этические нормы между цивилизациями не
отрегулированные, что не придает уверенности в безопасном будущем. Какой же
выход?
Предложение почетного профессора Сакамото Хякудая,
японского университета Аояма гакуин, не выглядит убедительным. По его
словам: «глобальная этика не должна исходить, из каких бы то ни было абсолютных
принципов, абсолютной справедливости или категорического императива[4]. Единственным принципом
должно стать достижение консенсуса любым способом, даже если это кажется
абсурдным». Он назвал эту политику «политикой
диалога и согласования», которая, по его мнению, должна стать единственно
возможным путем реализации азиатского идеала гармонии в условиях глобализма. Данный подход, Х. Сакамото, может
оказаться весьма продуктивным, для решения проблем регулирования глобальных экономических процессов, но
не решает проблемы глобальной этики.
Политика « диалога и согласования», предложенная Х. Сакамото, указывает на путь взаимных уступок, но это не может
длиться до бесконечности. Рано, или поздно, наступит столкновение принципов,
тот предел, когда дальнейшие взаимные уступки становятся невозможными, что
вновь приводит к обострению отношений.
Если посмотреть на данную ситуацию через призму
Глобального Мировоззрения, то можно увидеть приемлемое для всех решение, а
именно: пока диалог не вышел за границы согласования, необходимо использовать
этот момент для перехода от этапа взаимных уступок к активным действиям.
Активные действия должны выражаться способом взаимных предложений
мотивированные поиском взаимоприемлемого этического идеала. Процесс поиска не
должен проходить только лишь в узких политических, философских или научных
кругах - это должно стать общественным обсуждением с использованием средств
массовой информации. Такой процесс будет позитивно трансформировать сознание
масс в сторону Глобального Мировоззрения. Стремление к нему, в их сознании, должно
восприниматься, как современная необходимость, поощряемая и востребованная
обществом, если угодно модной. Все это нужно не для того, что бы найти новый идеал с помощью общественности,
(хотя и такой вариант не исключен), ибо такой идеал уже есть, и является аспектом
Глобального Мировоззрения. Важен, сам процесс
встречного общественного поиска, т.к. он создает почву для адаптации каких либо
сверхидеалов Глобального
Мировоззрения.
До сих пор, многие думают, что когда
культурно различные группы людей будут глобально организованы, они должны быть
готовы принять определенные жизненные стандарты, отличные от тех, к которым они
привыкли. С уверенностью можно сказать, что это иллюзия, ибо человек, который
родился и был воспитан в исламском обществе, к примеру, едва ли сможет принять
христианский или буддийский стиль жизни, даже если он будет насильно ему
навязан. Поэтому в глобализированном
обществе на политико-законодательном уровне уже необходимо вводить такое
понятие как «культурные границы». Отсутствие культурных границ может
привести к утрате целых цивилизаций. В такой опасности находится даже Европа – которой всё больше угрожает исламизация. Введение
культурных границ пока ещё может защитить Европу от исламизации, а также другие
цивилизации от других угроз.
Существующие глобальные стандарты имеют свои пределы,
способные к адаптации в разнообразных национальных культурах. Так, например,
после второй мировой войны Японцы были вынуждены принять западную систему
метрик, вместо традиционной системы посемейной регистрации, западную систему
образования, транспорта, почтовую систему и т.д., пытаясь жить в западном
стиле. Однако, одно лишь упоминание, о
принятия чужого языка, чужой религии и принципиально иного стиля жизни,
упирается не только в стену, но и способно вызвать агрессивное социальное
сопротивление. Это сфера находится за пределами глобальных стандартов.
Японскому этносу не свойственно признание инвариантности и незыблемости каких-либо
стандартов, и об этом говорит то, что любые законы и решения в этой стране
обладали и обладают большой степенью гибкости и ситуативности. Тем не менее,
необходимо отметить, что, например, некоторые Западные системы образования,
транспорта, банков и т.д. оказались приемлемыми, подходящими для людей в
различных культурных системах, поэтому способны к адаптации за пределами
Запада, в том числе и в Японии.
Глобализация не возможна при наличии
насилия, ибо насилие порождает конфликты, а глобализация призвана к единству,
скреплять противоположности. Глобализация, без каких-либо принуждений, состоит
в сохранении отличительных черт различных культур и в то же время во введении
определенных общих стандартов, которые приемлемы для всех.
Глобальное Мировоззрение уже
вынуждено позиционировать индивидуальный подход ко всем социальным системам и
массовым культурам, без исключения, т.е., не только, к тем, которым не понятен
европейский гуманизм и универсализированные американские стандарты, но и для
них самих. Индивидуальный подход необходим по
причине сложившейся современной ситуации на планете, при которой цивилизации
интуитивно желают глобальных идеалов, но, зачастую, не готовы к ним. Такая
неготовность обусловлена тем, что в 20 веке научно-техническое и информационное
развитие мирового сообщества исторически оказалось брошенным на самотек, ибо
преобладали национальные интересы.
К сожалению 20 век не породил гения способного
своевременно подать гуманистические идеалы для глобализированного общества. Именно идеалы, всегда предшествовали,
развитию той или иной цивилизации, будучи ориентиром для ее развития. Но, если
ранее цивилизации могли ограничиться религиозными идеалами или политической
идеологией, то глобальный мир требует,
прежде всего – образец глобального мировоззрения.
Реальность такова, что крайне необходимо финансирование
в глобальном масштабе международного проекта индуцирующего образец Глобального
Мировоззрения в настоящее время, потребность в существовании и развития такого
проекта на всех континентах сверхнеобходимо и сверх актуально.
Наступило
время, когда ведущие политики крупных государств, будь-то США, ЕС, Китая и России, должны изменить свое отношение к глобализации, т.е., перестать
воспринимать ее, как только лишь всемирное поле битвы национальных интересов. Ибо, глобализация не есть, что-то
просто предопределенное и универсальное, но гибкое и многообразное, а в случае не правильного обращения с ней
становится непредсказуемой. Без сомнения, она подвержена влиянию со стороны
его актеров, (сверхдержав), в конкретных исторических условиях. Поэтому, в
настоящий момент, доминирующая группа «национальных» государств, по разным
причинам, принимает правила Запада в качестве стандарта глобального общества.
Для тех государств, где западный гуманизм и демократия малоспособна к
адаптации, это рассматривается как нечто неизбежное, как вид «необходимого
зла». Считается, что такая необходимость обусловлена надобностью общих правил,
без которых основа для коммуникации просто исчезнет. Как следствие, из-за
отсутствия альтернативы, западные правила предлагаются как глобальные.
И все же, культурные особенности
значительной части цивилизаций во многом не совместимы с демократической
системой правления. Появление демократии в этих культурных пространствах извращает саму суть демократии, ибо, не
воспринимается, как инструмент стремления к абсолютному благу. А это, как
правило, ведет к тирании минимального большинства, или служит укреплению власти
коррумпированного сообщества. Так, например, в Индии, после обретения
независимости во главе правительства страны встал Джавахарлал Неру, под
руководством которого были заложен фундамент самого крупного в мире
демократического государства, где численность голосующих избирателей в 3,5 раза
больше, чем в США. Однако, под маской демократического благополучия скрываются
повсеместная коррупция, криминализация властных структур и неуважение к
верховенству права, а также эскалация религиозной нетерпимости. Другими
словами, появление демократии в культурных пространствах ей не свойственных,
как следствие, ведет к игнорированию ее правил и ее дискредитации в сознании
масс данной культуры.
Конечно же, нужны глобальные правила и стандарты, но уже способные отрегулировать
межкультурные взаимоотношения, как на
уровне цивилизаций, так и на уровне государств с многонациональным населением.
Через призму Глобального Мировоззрения
видится решение проблемы, где первым шагом введение международного права о
культурных границах[5].
Мир
должен предостеречь себя от нежелательных сценариев глобального развития, а
именно: во-первых, от культурной
ассимиляции[6] «центральной
цивилизацией» и формирование гомогенизированной культуры. Во-вторых, от смешения культур, создание своего рода глобального
мультикультурного суррогата. В-третьих,
стремиться предупредить комбинации по фрагментации мира, т.е., разделение мира на
блоки и союзы национальных государств, с явно антагонистическими идеологиями.
***
В условиях «глобальной неопределенности» недостаточно
наличия нескольких философских конструкций (сценариев) глобального развития, уже
необходимо единое одно ясное политическое виденье дальнейшего развития мирового сообщества.
Такое виденье должно быть способным к глобальной адаптации, что даст
возможность мирного и согласованного развития мировой цивилизации. Данное
виденье внесет ясность, каким способом
должно развиваться человечество, а значит, будут предприниматься конкретные
политические шаги, как на национальном уровне, так и на геополитическом.
Политические шаги «национальных» государств будут приниматься в унисон с
геополитическими целями, только в том случае, если глобальные цели не будут входить
в конфликт с национальным этнокультурным пространством. Необходима консолидация
этнических и цивилизационных общностей, проводящих
политику культурного самосохранения и развития, на основе социальной и
культурно международного права толерантности и универсализма. Стремление сохранить и развивать
остатки культурного разнообразия мира, моментально принесет позитивные плоды и
свой вклад в укрепление мира, способное заложить фундамент для эффективного
развития планеты во всех областях человеческого бытия. И вот почему.
Естественно, что глобальные
процессы, механически способствуют развитию культурной ассимиляции, в пользу
центральных культур, но бумерангом возникают национальные диссимиляционные желания.
Такой «катаболизм»[7],
является следствием наслоения одной культуры на другую, в результате чего у
людей пробуждается чувство национального достоинства, как инстинкт самозащиты,
а в определенных условиях,
активизируются крайние формы национализма, и именно в таких условиях
зародился международный терроризм.
Устранение этих конфликтов возможно
путем регулирования межкультурных взаимоотношений, с помощью этнокультурной
локализации[8],
которая приводится в действие с введением правил культурных пространств и их
границ. Такие решения способны снять социальное межкультурное напряжение,
возникшее в результате процессов глобализации, укрепить чувство безопасности.
Думается, что европейцы не хотят, что бы на их территории доминировала
индусская или мусульманская культура, равно как и на оборот, поэтому роль
этнокультурной локализации в условиях глобализации очень важна.
Удержать взаимоотношения культур на этих принципах,
держаться золотой середины, предостеречь общество от той или иной крайности,
сохранять баланс, возможно при наличии ясного образа Глобального Мировоззрения.
***
Я как автор идеи «Глобальное Мировоззрение», могу
твердо сказать, что «глобальное мировоззрение» - это не новое религиозное учение и не новая
философская концепция, не политическая идеология и не коммунистический
идеализм, не универсализация
американских и европейских стандартов, а новый ориентир для формирующегося
глобального общества, - ориентир для цивилизаций. Этот ориентир создает образ,
определяющий способ мышления и деятельности человека, его "внутреннею
цель" в глобализированном обществе.
Стремление к данному мировоззрению, это путь к
усовершенствованию человеческого бытия, побуждающего преодолевать все
противоречия между индивидом и обществом, между нациями, религиями и в целом
между цивилизациями. Глобальное Мировоззрение представляет собой
"идею" регулятивного порядка, и не более, оно указывает направление
на позитивную цель и потому придает человеку чувство верного направления, и
желание достигнуть результата. Независимо от того на какой ступени
интеллектуального и нравственного развития находится та или иная личность, Глобальное
Мировоззрение способствует формированию позитивного образа конкретной цели в
общественной деятельности. Среди которых, наиболее острые и окончательно
назревшие, всеобщие противоречия представляются вполне разрешимыми на фоне –
Глобального Мировоззрения, ибо оно стимулирует и позволяет решать наличные
проблемы, избегая абстрактно-формальных и иллюзорных целей "абсолютного
совершенства". Таким образом, могут решаться существующие,
конкретно-исторические, (по существу и по происхождению), противоречия. Более
того, Глобальное Мировоззрение - это активная, организующая сознание людей
сила, объединяющая их вокруг решения вполне определённых, конкретных задач на
местах, каждого на своем уровне и по своей силе. Формирование задач сообразно
глобального мировоззрения, представляет собой человеческую формулу
жизнедеятельности, ибо предполагает специальное создание образа, цели
деятельности, до её фактического осуществления, в условиях которого
осуществляется свободное и всестороннее развитие личности.
Глобальное Мировоззрение несет в себе этические
убеждения, способные к адаптации в глобальной социальной среде с разнообразными
моральными и нравственными нормами, т.е. в межкультурной сфере.
Таким способом, Глобальное Мировоззрение:
- с одной стороны, устраняется глубинное межкультурное противостояние
и, одновременно, такой идеал является межкультурным и межцивилизационным
связующим звеном, служащий для них ориентиром;
- с другой стороны, этот идеал не способствует возникновению
едино-культурного мира, ибо ценит разнообразие, поощряет национальную
самобытность, что в совокупности приносит неоценимый плод, выражающейся в
духовно-интеллектуальном развитии мира.
Так, например,
люди воспитанные на основе своих этнокультур и говорящие на разных языках,
видят мир по-разному, следовательно, каждому языку и культуре соответствует
своя логика мышления. Миры, в которых живут различные общества, - отдельные
миры, а не один мир. Мировоззрение каждого человека подвержено влиянию
конкретной этнокультуры и языка, во власти которых он находится. Поэтому, представление о реальном мире строится
на этнокультурных и языковых нормах данного общества, которые зависят от
природы данного языка и данной этнокультуры. Наличие такого разнообразия
приносит плод выражающейся в духовно-интеллектуальном поиске истины, и только в таких условиях возможно достижение
объективной реальности. А едино-культурный мир
- закономерно влечет за собой пределы восприятия мира и, тем самым,
ограничивает себя отсутствием рефлексии со стороны разнообразия, и, как
следствие, замедляется динамика развития сообщества.
Сегодня проблема идентичности в
условиях глобализации приобрела новую актуальность для всех наций без
исключения, поскольку в постбиполярном мире происходит смещение прежних
иерархических структур и конфигураций. Глобализация сдвигает акцент с
политической идентичности национального государства к неким межгосударственным
и внетерриториальным формам идентичности. Такая потребность обусловлена
желанием найти себя в глобализированном обществе, самоопределится.
Стремление
жить в комфорте и материальном достатке присуще каждой нации, и это мотивирует
их перенимать политическое устройство и правила видения бизнеса по образцу
экономически успешных государств. Вместе с тем, в цивилизационно-культурном
контексте, совершенно отчетливо нации ощущают себя частью той или иной
этнокультурной цивилизации, базирующихся будь-то на конфуцианско-буддистском,
мусульманском, иудейском или христианском
комплексе.
Глобальное Мировоззрение – не
склонно противодействовать процессу глобализации, а скорее ее активный
проводник, одним из аспектов которого -содействовать и оказывать помощь в
поиске решений национальным культурам собственного пути вхождения в
глобализацию. Глобальное Мировоззрение не является эквивалентом глобальной
американизации, или еще, какой либо культуры, стремящейся стать глобальной. А
наоборот, поощряет желание искать свой собственный путь вхождения в
глобализацию, не копирующий полностью западный, но предлагать собственные
сценарии глобализации, основанные на идеях социального государства,
взаимоприемлемом сопряжении и гармонизации ценностей и смыслов, - и в будущем
эти сценарии глобализации смогут оказывать влияние на ее конфигурацию.
Мир общечеловеческой размерности
только-только зарождается, общечеловеческие ценности возникают на манер правил
игры, но не до, а в процессе самой игры,
в точках, узлах взаимопонимания культур и цивилизаций.
Наконец, необходимо отметить, что в настоящее время современное цивилизованное общество подвергает себя серьезной опасности самоуничтожения, если будет продолжать двигаться в том же направлении, которое оно сейчас заняло.
Руководитель организации Global Outlook.
В.Ю.Беличенко
Гуманизм
(от лат. humanus — человеческий, человечный) — в широком смысле — исторически
изменяющаяся система воззрений, признающая ценность человека как личности, его
право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающая
благо человека критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства,
справедливости, человечности — желаемой нормой отношений между людьми. Гуманизм
— один из принципов права в демократическом правовом государстве, проникнутых
уважением к личности, ее достоинству и правам.
Подробное описание темы
о культурных границах невозможно в
формате настоящего издания, ибо требует отдельного рассмотрения, в связи с
емкостью материала.