Общее понятие термина «Глобальное Мировоззрение».

Язык оригинала - русский. 

Глобальное мировоззрение - новый тип виденья и мышления, руководствующийся глобальной этикой, которая создает фундамент уже для глобальной культуры, а значит безопасное будущее культурно-исторического развития. Благодаря такому мировоззрению человек (и, как следствие, общество) обнаруживает, находит себя в мире, среди существующего культурного, религиозного, философского разнообразия. Правомерно будет говорить о высшем мировоззренческом уровне, используя термин «Глобальное Мировоззрение» в содержание которого включается:

В отношении мира.

1. Осознание глобальных проблем и виденье путей их разрешения в сторону мирного и безопасного развития человечества;

2. Виденье, содержащее ясное представление о глобальной культуре, какой она должна быть во благо человека в новых исторических условиях, т.е. уже в глобализированном мире.

3. Виденье, содержащее глобальную «картину мира», способное объединить человеческую расу, в том числе в его духовной ориентации, сохраняя культурное и религиозное разнообразие;

4. Гуманистическую, этическую и ценностную ориентацию человека в отношениях «человек – государство – мир»;

В отношении государства и общества.

5. Виденье, способное не только находить решение локальных проблем, но и содержащее ясное представление об эффективном и безопасном развитии человечества в целом;

6. Новейшее не идеологизированное мышление, которому свойственна гибкость, а порой отказ от сложившихся иллюзорных стереотипов, в отношениях «человек – общество»;

7. Осознание пользы от практической деятельности, которая способствует устойчивому развитию глобальной культуры в обществе, на всех общественных уровнях от местных, до государственных, до международных и до глобальных;

8. Виденье взаимодействия «человек – наука», которое способствует определению концептуального направления для фундаментальной науки, в итоге формирующее - глобальное научное мировоззрение;

В отношении личности.

9. Ясное представление о Новом человеке и новой цивилизации, уже имеющих «глобальное мировоззрение», где осознается человек как личность иного масштабного уровня, как– глобально  мыслящий человек – «Homo cogitarе».

10. Виденье, которое формирует мировоззренческую устойчивость и мотивирует личность к осознанному и объективному восприятию мира, а также формирует позитивное и безопасное поведение в обществе.

Определение создано экспертами "Global Outlook"

Рекомендуем по данной теме статью "Мировоззренческие уровни"

http://globaloutlook2012.blogspot.com/2020/01/blog-post.html

Глобальное Мировоззрение: Будущее человеческой цивилизации.

Глобальное Мировоззрение: Будущее человеческой цивилизации.

Глобальное Мировоззрение: Современный кризис.

Глобальное Мировоззрение: Современный кризис.

Будущее человеческой цивилизации.

Все права защищены.

При перепечатке материалов гиперссылка на первоисточник обязательна.

Язык оригинала - русский.

Наступление Цивилизационного барьера.

Автор В.Ю.Беличенко.

(фрагмент из научного доклада)

            Если максимально очистить историю развития «повседневного мира» от проекций естественных взаимосвязей жизненного и объективного мира, тогда перед нами предстаёт рациональный и прагматичный мир. Такой «повседневный мир» – сводится к деятельности по добыче базовых ресурсов необходимых для жизнедеятельности  человека. И то, как человек, добывал базовые ресурсы в значительной степени и определяло развитие мира. 

Необходимо отметить, что понятие «Цивилизация» справедливо отождествляется с городом, ибо во все времена в городах естественным образом создавалось основное движение, а периферия поддерживала проживающих в них людей. Наша современная цивилизация и сейчас организована по тому же стародавнему принципу, - наша общечеловеческая цивилизация в целом, и по своей сути, является и остаётся быть - городской.

А так же необходимо отметить, что Историческое время «повседневного мира», зачастую не просто останавливалось, но и обращалось вспять. И это происходило всегда, когда цивилизации не в состоянии были ответить на вызов цивилизационного барьера. Философия истории имеет множество примеров, когда стрелки исторического времени приобретали обратный ход – в прошлое. Так, например: мир, который образовался на руинах Римской империи, по различным экспертным оценкам откатился назад от трех до пяти веков, в «темные века», безвозвратно утратив «львиную часть» достижения человеческого разума, ибо новой религиозно политической властью было уничтожено большая часть античных рукописей, свитков и знаменитых трактатов.

По большому счёту (без учёта фазовых периодов развития), историческое время, имеет краткую историю своего развития, т.к. человечеству удалось только один раз - преодолеть цивилизационный барьер, и не напрасно тот фазовый переход был назван  Неолитической революцией. А именно, ещё с древних времен оседлые общества по мере разрастания до определенного уровня наталкивались на - цивилизационный барьер, который выражался в ограниченных возможностях экосистемы, на условиях использования простейшей технологии добычи, даже с учётом примитивной модернизацией того времени. 

Преодолеть цивилизационный барьер удалось с помощью того, что начала реализовываться фундаментальная для того времени инновация, а именно - искусственное использование природных свойств экосистемы. Понадобилось более четырех тысяч лет, для исторического фазового перехода, что бы некоторые регионы древнего мира всё же смогли преодолеть цивилизационный барьер.  И мир вошёл в аграрную стадию своего развития, которая стала называться - традиционной. Развитие этой инновационной технологии позволило древнему человеку подняться на более высокий уровень своего развития, появляется всё больше экономической стабильности, когда человек и народ мог богатеть, развиваться, стали появляться новые возможности досуга и условия для развития искусства и знания.

Традиционная эпоха длится до нашего времени и весь этот период используется экосистема на основе развития всё той же стародавней «инновационной» технологии – аграрной, а начиная с 18 века ещё и модернизированной. Безусловно, что благодаря «промышленной механизации» стрелки исторического времени значительно ускорились, и в результате возник современный мир, который мы так хорошо знаем.

Не смотря на все достижения «промышленной механизации» - добыча базовых ресурсов из экосистемы осуществляется, пусть модернизированным способом, но всё же на основе всё той же давней традиционной технологии.  В своё время фундаментальная инновация «земледелие и животноводство», сменило «собирательство и охоту», что и позволило преодолеть первый цивилизационный барьер, а сегодня «повседневный мир» сталкивается со вторым цивилизационным барьером, для преодоления которого необходима новая фундаментальная инновация, которая сменила бы традиционную технологию добычи базовых ресурсов, подняв человечество на качественно иной виток развития.

Необходимо отметить, как заявил Отдел ООН в области народонаселения, что: «В мире с населением 7 миллиардов человек, глобальное соотношение сельского и городского населения необратимо меняется в пользу городов». Данный факт, лишний раз доказывает, что все обстоятельства складываются в пользу неизбежности наступления цивилизационного барьера.  Таким образом, наше двадцать первое столетие, это не просто пик развития традиционной технологии, и не просто век насыщенного процесса разного вида урбанизаций. Но и уже, по объективным причинам, век начала наступления цивилизационного барьера - и от того сумеет ли человечество его преодолеть зависит его будущее. Уже сегодня мы можем наблюдать его первые, пока ещё слабые толчки, которые проявляются в форме кризисных состояний во многих областях жизнедеятельности цивилизаций. 

В наше время индустриально развитые страны не только осознают приближение цивилизационного барьера, но и активно занимаются планированием будущего. Но, необходимо отметить, что страны исследующие перспективы развития цивилизаций, на самом деле заботятся - не столько о всемирном благе, а о том, что бы занять лидирующую позицию в новом будущем мире, не зависимо от того по отрицательному или положительному сценарию будут развиваться исторические события. Именно поэтому, в 21 веке по мере надвигающегося цивилизационного барьера всё больше будет разворачиваться битва в пространстве информационного мира. Любая инновационная информация может оказаться чрезвычайно ценной как в технологической, так и гуманитарной сфере. 

Но в любом случае мы уже сегодня выбираем своё будущее «повседневного мира», а именно: Будущее будет развиться в положительном варианте  – в «когнитивный мир» (новый мир, он лучше настоящего мира и это мир который смог преодолеть второй цивилизационный барьер 21-22 веков с помощью найденной и реализованной технологической инновации, сохраняя все волшебные достижения индустриального периода). А, в отрицательном варианте  – в «мир нео-феодализма» (то есть, мы откатываемся назад в прошлое и в результате получаем обратно традиционную фазу с остаточными унаследованными фрагментальными элементами индустриального периода).

Сегодня же политикум индустриально развитых стран борется за «продолженное настоящее», т.е. стараются сохранить мир таким, каков он есть, стараются не допускать сильных потрясений и радикальных крайностей. На самом деле, «продолжение настоящего» это, То за что цивилизованное человечество будет бороться в 21 веке, стараясь преодолевать кризисы, являющиеся симптомами грядущего цивилизационного барьера, пытаясь сохранять все существующие механизмы в экономике, в финансовой сфере, в образовании, в социальной организации и т.д. Все эти механизмы латаются, придумываются различные ходы, человечество выкручивается, как только может и всё ради «продолжения настоящего». Возможно, человечество сможет приспособиться, найти какие-то универсальные и возможно не популярные решения и таким образом ещё какое-то время оставаться в индустриальной фазе. И всё же сегодня мы вынуждены констатировать тот факт, что Мир изменился – он стал быстрый, а настоящее медленное, ибо реакция властей на быстро меняющийся мир, часто запаздывает или вообще отсутствует. Такое состояние дел может привести к тому, что миру не удастся долго удержаться в «продолженном настоящем», если не начнутся реализоваться необходимые гуманитарные и технологические инновации.  

 Государства, интенсивно занимающиеся конструированием будущего, всё больше приходят к выводу о том, что уже необходимо планирование одновременно по двум сценариям развития будущего. Ибо нео-феодализм не наступит «по умолчанию», в случае провала «когнитивного мира».  Если суждено будет историческому времени откатиться назад, это не означает, что должен наступить нео-феодализм, всё может быть гораздо хуже, поэтому что бы относительно безболезненно вернуться в традиционную фазу - необходимо планирование содержащие поэтапные действия. Уже сегодня во всех развитых странах мира, создаются автономные долгоживущие хранилища научной и научно-технической информации, рассчитанные на несколько столетий хранения. Другими словами, создаются системы, которые будут страховать мир в случае развития будущего по нежелательному сценарию.  

Сегодня проводится работа и в другом направлении, а именно: несколько стран, на протяжении с 1995 по 2000 годов заявили о создании своих собственных проектов нового типа - в когнитивном направлении. Все эти инициативы, ничто иное, как - попытки найти способ, что бы выйти в другую схему организации бытия. Так, например, Япония по результатам своих исследований обратила внимание на следующее: «Известно ведь, говорят они, что каждый фазовый переход в будущее происходил только тогда, когда люди начинали думать по-другому. Происходил переворот в сознании, т.е. на место одних ценностей приходили другие.  Поэтому современному миру для того, чтобы перейти в будущее надо начать думать по-другому.»

Говоря иначе, ответственность лежит на гуманитариях, ибо именно они обречены, быть тем поводырём для человечества в его фазовом переходе. Только они, могут подготовить общество для преодоления цивилизационного барьера, или же отдать развитие мира на волю случая.

Сегодня же мы находимся в состоянии того, что – «будущее определено, но не выбрано». Таким образом, в 21-м веке, пока политикум бьется за настоящее, ещё есть время выбирать и конструировать наше будущее, в котором мы хотим жить. А раз так, то возникает фундаментальный вопрос: - где философия и в целом гуманитарии могут черпать свое вдохновение для возможностей осуществления своей исторической миссии!?...

Продолжение в докладе: "От философии без кавычек к позитивной трансформации глобализированного общества" . Доклад полностью  опубликован по эл. адресу: 
http://globaloutlook2012.blogspot.com/2012/09/blog-post_8586.html

Современный философский кризис.

Все права защищены.

При перепечатке материалов гиперссылка на первоисточник обязательна.

Язык оригинала - русский.

Современный философский кризис.

Автор В.Ю.Беличенко

                  

          В современном обществе институт философского образования почти утратил свою социальную значимость, “рейтинг” философии, как общеобразовательной дисциплины, неуклонно падает, поэтому неудивительно, что философия в вузах может стать факультативным знанием. И это закономерно, так как философия остается интересной только для философов, которые худо-бедно кормятся ею, нужна она и тем, кто интересуется ею, хотя интересоваться можно вещами, не имеющими прямого отношения к современной жизни — например, памятниками старины. Философия становится предметом личного увлечения и интереса, но не более. Поэтому вопрос о том: «нуждается ли в философии современное общество?», становится все более актуальным.

                Философов в современном мире больше, чем во всей истории философии. Но чем стала сама философия? Она мыслит себя либо в качестве “служанки науки или политической идеологии, или религиозной теологии”, обслуживающей их чисто в качестве некоторой оппонирующей инстанции, значение которой для современного человека, живущего в век научной рациональности, весьма сомнительно. Появление новых современных философских направлений, таких как феноменология, экзистенциализм, философская антропология, философская герменевтика и многих других, ничего не дало миру, т.к., ни одно из них не стало культурным лидером эпохи, не создало соответствующую духу времени единую мыслительную форму. Все новые направления свидетельствуют об отчаянной попытке спасти философию, но мир уже ни в какой философии не нуждается. Только этим объясняется обилие в ХХ веке философских направлений, сменяющих друг друга с калейдоскопической быстротой, но так и не обретших доминирующего положения в общественном сознании.

            Когда-то, (во времена Средневековья), философия была “служанкой теологии”, потом мнила себя “царицей наук”, чтобы затем также стать их “служанкой”, ей не была чужда и роль “служительницы власти”, ее идеологическим оправданием. Но ведь, ни одна из этих функций не обосновывает ее права на существование в настоящее время: религия, наука и власть могут обойтись и без философии. Много ли живущих ныне ученых и политиков знают философию, апеллируют к ней при решении своих проблем? Кто из людей науки и искусства считает для себя обязательным чтение Платона, Канта, Гегеля или Хайдеггера? Думаем, таких не так уж много. Никто из людей, считающих себя образованными и культурными, вроде бы не сомневается в важности и необходимости философии, но кто из них так уж всерьез озабочен уровнем своей философской грамотности. Знание философии, конечно, никому не мешает, но, по мнению многих, ничему и не способствует, разве что создает имидж образованного эрудита.

           В культурном обиходе современного человека философия давно уже предстает в виде собрания “мудрых изречений и мыслей”, цитируемых часто без какого-либо отношения к контексту, в котором они были высказаны. Она стала как бы “культурным фольклором”, соперничая в этом с народными пословицами и поговорками.

            Былое величие философии, превратилось в руины для археологов. Но если мы обратим внимание за пределы философии, то увидим, что подобная ситуация почти во всех областях духовной деятельности человека. Нет больше великих писателей-творцов. Нет и композиторов, на премьеры которых нельзя достать билет. Живут, к счастью, еще крупные композиторы, но по своему влиянию на общество, по магическому воздействию на меломанов, по способности сделать музыку символом эпохи, они ни в какое сравнение не идут с Г.Малером или Шостаковичем. Совершенно тоже самое в архитектуре, в изобразительных искусствах.  Кризис философии - это, безусловно, только часть, одно из проявлений гораздо более общего, гораздо более широкого и всеобъемлющего кризиса. Сегодняшняя специфика, безусловно, состоит в очень остром и хорошо обоснованном понимании того, что человечество в своем развитии зашло в тупик, из которого надо как-то выбираться. И что все те кризисы, о которых писали Андрей Белый или Кьеркегор, И.Аксаков или Шпенглер — кто угодно, в прежние времена, до второй половины XX века — это были, скорее, предчувствия, анализы тенденций, но не видение непосредственных угроз.  Настало время бить тревогу не только на уровне философии, но уже на уровне общечеловеческом, общебытейном.  Увы, это уже не старческое брюзжание о наступающем апокалипсисе или армагеддоне  – а наша с вами реальность.  Сегодня угрозы, некогда прогнозировавшиеся, очевидны и, более того, стали объектом естественнонаучного анализа. Они становятся объектами изучения медицины, физиологии, психологии, не говоря о биологии или глобальной экологии.

                Сегодня рынок вырвался из хозяйственных границ, как джинн из бутылки, но если в материальной сфере, в экономике он проявляет себя больше как созидатель, чем как разрушитель, то в сфере духовности — наоборот.  Свойство и цель рынка извлекать прибыль, поэтому он стремится из культуры духовности создать индустрию развлечения.  Рынок быстро обнаружил, что производить и продавать суррогаты культуры гораздо прибыльнее, чем подлинные ее продукты.

                О таком чудовищном подавлении культуры и духовности, какое сейчас фактически происходит, и подумать не могли Ницше и другие критики “цивилизации” из далекого и сравнительно недавнего прошлого, ничего подобного им в самом кошмарном сне не снилось. Если бы они увидели нынешние масштабы декультуризации, (может быть, точнее, — барьеры, воздвигнутые на пути к культуре), они бы сказали: “Что конец уже наступил, духовность не сдала свой экзамен”.

                Тем не менее, перед нами встает классический вопрос: что делать?

            О последствиях надо думать для всего человеческого рода, глобально. Но не только думать, но и действовать. Тезис Римского клуба “мысли глобально, действуй локально”, видимо устарел: - без глобальных действий не обойтись. Без этого человеческое общество становится неуправляемым рынком, который ничего, кроме саморазрушения, в конечном счете, не генерирует, (хотя рынок — мощная созидательная сила, если удерживать его в необходимых границах).

             Необходимы глобальные изменения в сфере духовности. Они должны привести к более глубокому пониманию места человека в мире, его духовных возможностей, (как предпосылке всяких материальных усилий), его судьбы.

             Но как осуществить глобальные изменения в духовной сфере человечества? Как сделать так, чтобы духовность стала востребованной среди масс? Эти вопросы заданы с опозданием, поэтому уже нужна, выражаясь на современный лад – духовная инженерия. А именно - глобальный идеал, способный вывести мир из тупика.

        В связи с тем, что резко усиливается общественная культурная и духовная энтропия, нужно обеспечить необходимый философский и религиозный уровень “культурности” человеческого сообщества.

      Изменить ситуацию с помощью силового давления власти ни к чему хорошему не приведет. Стратегии деятельности с развивающимися системами ограничивают привычные способы силового давления, которое традиционно воспринималось, как условие преобразования объектов. Простое увеличение силового давления на систему может привести к тому, что она будет повторять одни и те же состояния, и не порождать нового. Но небольшое воздействие – целительный укол, в нужном пространственно-временном локусе, - способно привести к формированию новых уровней организации, порождению новой устойчивой целостности.

            Первой целительный укол должна получить преподаваемая в вузах философия, ибо она утратила свою монолитность, цельность, однопрограммность, приобрела извращенные формы, отошла от сути своего предназначения, скатившись в детали, -  но по-прежнему остается учебным предметом. В таком качестве она подвергается быстрому саморазрушению, оставаясь как бы единотельной и весомой чисто физически, зрительно. По-прежнему, во всех высших учебных заведениях, в согласии с учебными стандартами, философия остается преподаваемой и продвигаемой дисциплиной, утратившей форму, внутреннее содержание и всякую реальную человеческую поддержку. Преподаватели философии паразитируют на созданном им суеверии - научности философии. Но, философия  сама по себе не может быть дисциплинарным предметом. Ее призвание иное и это известно еще со времен Сократа, говорившего – что «философии нельзя и невозможно научить, к философии можно только прийти».

Философию нельзя воспринимать как профессию, ибо быть философом – это призвание, возможно духовная судьба одиночек, как некоторая обреченность. Если даже кто-то из студентов будет иметь выраженную способность к философствованию и потребность достроить свою духовную жизнь до полноты, то столкнувшись с преподаваемой философией, окажется в темном лесу, в котором философия представлена совершенно в упадническом виде. Вследствие этого, сейчас у многих к философии неприязненное отношение. Поэтому, право на существование, как преподаваемый предмет, имеет лишь «история философии» и не более. 

         Быть философом и знать философию — разные вещи и разные состояния. Нужно осознать такой факт,  что философов очень мало, во много крат меньше, чем докторов и кандидатов философских наук. Старательно и систематически заниматься философией не означает быть философом. Философ это, прежде всего мыслитель, обладающий философским складом ума, это гуру, учитель жизни, наконец, это образ жизни, и даже “судьба”. Философ это призвание и поэтому очень редкое явление. Везде встречаем нелепость, парадокс: можно иметь репутацию “хорошего философа”, и в то же время не быть философом. Это факт нашего времени. Ведь много поэтов и певцов, а дар у некоторых. Быть философом, дано не каждому, зато знать ее, дано всем, кто пожелает.

       Сегодня многие ученые философы признаются, что их собственная философия создает некоторый неуют, дискомфорт. И им становится не по себе, когда они начинают думать, что думают не как Сократ, и не как Платон, и даже не как Аристотель, т.е., комплексно, - но неполноценно. Как правило, чувство неполноценного философского знания не может быть присуще философу, но присуще его ученикам, ибо такое чувство свидетельствует, что это уровень – начинающего философа.  

          Быть настоящим философом - означает, помимо знания, еще и опыт собственной жизни, осмысливаемые вопросы собственного бытия, выстраивание собственной судьбы, как самостроительство на фоне и в виду миростроительства в мысли, порождаемой и далее управляемой философствующим человеком. В таком состоянии и находится истинный философ, ибо он образовал себя, как личность и как философ в момент соединении и совпадении этих двух качеств -  ради наиболее разумного устроения этого мира и себя в этом мире. Тогда и не будет возникать чувства неполноценности знания.

Ибо, хотя бы одно осознание человеком своей неотвратимой смерти, которая всеобщая  и неотменимая, само это уже уравнивает всех со всеми и влечет каждого к жалению и объятию друг друга, побуждает друг друга любить, то есть добровольно выстраивать мир без насилия. Здесь философ и его слово действует как рефлексия на культуру и религию, универсализирует мир, как мир гуманный, в котором человек — гуманный и разумный,  только в опоре на самого себя и силу духа, обретает способность спасти мир и себя в этом мире. Философ становится чрезвычайно увлеченный таким гуманным и ответственным делом, исполненным любви и неоспоримого величия. Такая личность ежемгновенно открыта встречной мысли, т.е., готова к непрерывному самоизменению — творческому росту, при сохранении собственной самости, — цельности и самобытности. Способ мышления таких людей обладает свободой, для которых истина — не изречение мудреца или пророка, а желаемая цель собственного поиска и личных размышлений. Философ — не знаток истины, он ее друг, ищущий путь к ней посредством диалога и взаимного обмена мнениями. Философия — не мудрость и не пророчество, а трудный, но увлекательный путь познания истины.

         Теперь вопрос: может ли быть философом только тот, кто окончил философский факультет, преподает философию или работает в исследовательском институте, то есть профессионально занимается этой работой? Да нет же, конечно!. Нельзя путать профессиональную деятельность с функцией сознания, когда оно воистину становится философским. Зрелый философ всегда готов предложить культуре варианты иных мировоззренческих смыслов, лучшие, чем те, которые в ней сегодня доминируют и которые сегодня регулируют человеческую жизнедеятельность, и не важно, в какой исторический период живет он сам, ибо он друг истины. Он всегда способный ответить на вопросы — что я могу знать? что я должен делать? на что я смею надеяться? и что есть человек?

              Кризисное состояния философии в обществе, является следствием того, что сейчас нет великих философов. Неудивительно, что Шпенглер говорил: «стыдно смотреть на тех, кто слывет сейчас за философов, когда на них смотришь в ретроспективе великих умов прошлого». И причина не только в этом, ибо философия потеряла простоту в общении с массами. Вспомним Сократа, к которому приходили люди и просили научить их быть добродетельными, ибо философ считался тем человеком, который мог научить добродетели. Давайте подумаем, придет ли сегодня к вузовскому преподавателю философии кто-либо с подобной просьбой. Скорей всего, нет, не придет, разве что найдется человек, остро нуждающийся в психиатрической помощи. А вот в различные религии люди приходят именно с такими просьбами — научите, как нам жить. Даже идут в тоталитарно – деструктивные секты, а не к профессиональным философам приходят. А почему к философам не идут? Потому что имидж философского знания утратил первоначальную форму и, большей частью, свое первоначальное предназначение и, как следствие, авторитет в обществе.   Подойдет человек с тем же простым вопросом к философу, а он в ответ: - Каждый человек понимает смыслы мировоззренческих универсалий своей культуры, так как они с воспитанием, социализацией входят в ткань нашего сознания… и т.д.,  - вот и получается, что ушел человек без ответа на свой вопрос и сделал вывод не о философе, а о философии в целом. Вот поэтому такая философия никому не нужна. 

       Вот, что говорит статистика. Вопросы задавались будущим ученым, в основном это аспиранты гуманитарного профиля - юристы, экономисты, педагоги, филологи и др..

На Вопрос: “Что Вам удалось запомнить непосредственно из вузовского курса философии?”. Практически все отвечают: “Ничего”.

Второй Вопрос: “Помните ли Вы преподавателя, который читал Вам философию?”. Примерно 90% отвечают “Нет”. Иногда говорят “Да, симпатичная женщина, (мужчина)”.

Третий Вопрос: “Как Вы относитесь к философии?” Отвечают уклончиво, но если вызвать на откровенность, то прямо говорят: “Резко отрицательно”. “Почему?” — “Потому, что она совершенно бесполезна, отнимает драгоценное время, и в этом смысле даже вредна”.

Четвертый Вопрос: “Считаете ли Вы, что нет такой философии, к которой Вы отнеслись бы положительно?”. Примерно 60% отвечают: “Да, именно так я и считаю”, остальные колеблются: одни затрудняются ответить, другие говорят, что, возможно, “есть какая-то другая философия, но я, к сожалению, с ней не встретился”.
        Из всего вышесказанного следует, что необходимо коренное переосмысление места философии во всей человеческой жизнедеятельности. Требуется новая парадигма с точки зрения определения ее места в обществе. И эта парадигма уже не передается такими словами, как идеология, полезная или бесполезная. Здесь требуются другие понятия. И если уже говорить о привычных образах, то это будет такое понимание, которое, скорее, будет чем-то напоминать античное представление о философии, понимаемой в качестве самоценной формы деятельности и человеческого существования. Итак, мы находимся в ситуации умирания существующей философии, и ожидания другой философии. Какой?

        Философия нового времени должна опираться уже на исследования, ибо уже недостаточно просто конституировать мышление, исходя из интуиции самого философа, как личности, т.к., если философ не опирается на исследования самых разных гуманитарных наук, он создает представления, которые долго не живут. Она должна опираться на методику и технологию мышления побуждающей к самоактулизации самости. И наконец, необходимо выработать процедуры, способные изменить общественное мнение о философии, чтобы философия стала современной и общественно востребованной. 

              Более того, философия должна руководствоваться не только перечисленными выше принципами, но и повысить статус философа до статуса античных времен, иначе она не сможет ответить на вызовы современности, оставаясь в прежнем состоянии, будучи не эффективной. Должен быть показан образ идеального философа, который всегда способный дать ответ вызовам современности, ибо, что это за философ, который много говорит о методах философствования, о целях философии, и ее предназначении, а ответов на важные вопросы вызовов современности не имеет.    

                Кризис философии нашего времени, также является следствием того, что философия все еще действует в паре с наукой, подобно тому, как до этого она действовала в паре с религией. Сегодня приходится признать, что утопичной была сама ставка на науку. Ибо философия все-таки не конструирует, а познает, но иным образом, чем это делает наука. Она, действительно, есть познание того, что нельзя обнаружить ни в каком внешнем опыте, нельзя наблюдать обычным зрением, даже с помощью самых точных инструментов. Это область идеалов, идей, идеальных значений, которые, не имеют предмета в опыте. Так вот, теперь идеалы, идеи должны приобретать конкретную легитимную форму, и уже для глобализированного мира.

      Мы являемся свидетелями естественного процесса глобализации. Поэтому идеалы и ценности должны быть способными к адаптации во всех культурах глобального общества. Например: древние Восточные культуры рассматривали нравственность условием открытия истины, (истина открывается только тому, кто прошел путь нравственного совершенствования). В Европейской культурной традиции - наоборот, сначала истина и только на ее основе возможна разумная нравственность. Так вот, новые глобальные идеалы должны сближать альтернативные подходы, не давая преимущества тому или другому варианту, ибо в ситуациях выбора того или иного глобального сценария развития человечества, с его разнообразием культурных систем, особенно важно не допускать ошибок, опасных для человечества.

               Независимо от нашей оценки происходящего, мы все участники нового исторического этапа — приближающегося к завершающей стадии глобализации, поэтому скептические улыбки «умудренных» людей, инстинктивно уходящих от социально опасных вопросов, не решают задачу. Им легче сказать, что само собой «энергетический потенциал миллиардов людей сформирует энергетический потенциал гения, способного обеспечить прорыв в позитивное будущее». Все это говорит, что они сами не знают выхода из сложившейся ситуации и стыдятся признаться. Можно ли в современной сложнейшей кризисной ситуации, когда вопрос идет о судьбах человеческой цивилизации и когда очевидна нужда в выработке новой стратегии развития, не только отдельных стран, а уже для глобализующегося мирового социума, можно ли обойтись без глобального проекта? Ясно, что невозможно. Нужна новая стратегия человеческой жизнедеятельности, которая бы заложила фундамент будущей культурной традиции. Речь идет о поиске нового типа цивилизационного развития, вот куда должны быть направлены усилия философского сообщества, а не на критику друг друга. Нельзя выступать только в роли критика, и тем самым сбрасывать с себя ту ответственность за состояние общества, которую должно нести, в том числе, и прежде всего, и философское сообщество, иначе как оправдают свое существование. Лучше вместо критики занялись бы выработкой механизмов сотрудничества, для того, чтобы решать важнейшие проблемы. Хотим мы или не хотим сегодня это признавать, но энергетические потребности безопасного развития цивилизации заставят нас по новому взглянуть на проблемы организации мирового социума и важнейшую роль глобальной идеи в осмыслении направления мирового развития. Но не по принципу обоснования  “золотого миллиарда” или игрой на конъюнктуре рынка, типа “устойчивого экономического развития”, а концепции, которая приведет к формированию социума оптимальной численности и иерархии. Философскому сообществу предстоит жить в едином мировом сообществе, в котором каждый из преподавателей философии, либо будет субъектом философии, либо будет его жалким объектом, броуновской частицей. Дело, конечно, не в том, на что претендует тот или иной духовный лидер, а исключительно в том, какую роль отводят ему его адепты, а вслед за ними, с определенным отставанием — общество. Похоже, что время больших претензий, (со стороны адептов), и больших ожиданий, (со стороны общества), прошло. Подобные утверждения могли бы быть опровергнуты примерами, но где они? Поэтому, если философия не станет субъектом глобальной идеи и Глобального Мировоззрения, или хотя бы его идеологом, тогда участь философии быть частью броуновского движения, как никогда близко, т.е. оказаться в новом глобализированом обществе в качестве микроскопической частицы производящей беспорядочные движения. 

                Начало ХХ1 века — время философов, осмысливающих этот рубеж, но прежде всего — самих себя. И эта работа должна быть особенно интенсивной, если они и в самом деле вознамерились сделать так, чтобы ХХ1 век не только случился, но был бы лучше предыдущего, хотя бы в одном отношении — в своей любвеобильности, а следовательно, и человечности. Этому должен способствовать выбор, который, еще предстоит сделать, в сторону глобальных идеалов гуманизма и культуры, сохраняя самобытность культурам индивидуальных миров. Если этот выбор осуществится, тогда ХХI век действительно может стать веком философов. Но, для этого необходимо изменить тип философствования.

        Философия, когда она стала неклассической, начала ориентироваться на анализ различных сфер культуры, состояний культуры для того, чтобы понять, как жизненные смыслы универсалий культуры меняются исторически, как они нарабатываются, как их выявить и представить в виде философских категориальных систем, с которыми можно работать. И каждый раз философия снова и снова обращается к этому материалу. Но культура же — безграничный материал. Что же тогда в философии делать, в рамках неклассического подхода? Вот философы и становятся философами науки, социальные философы, философы политики, философами культуры, изучают какую-то отдельную область — эстетику, этику. Изучая отдельную область культуры, и работая в ней, они потом сравнивает выявленные мировоззренческие смыслы.

Таким образом, философия отошла от построения главного - абсолютной системы и поиска классических идеалов, т.к., философия в XX веке ориентируется на неклассический тип философствования. Но он предполагает и новое понимание предмета философии! Нужно так определить философию, чтобы и классика, и неклассика нашли свое место в этом обобщающем определении. Эта задача решаемая, если философию определить как рефлексию над мировоззренческими универсалиями культуры.

        Культура несет на себе печать двух начал жизненного процесса человека — интеллектуального и духовного. Предназначение философии является сохранение той формы знания, в которой равноправно присутствуют и органично соединены интеллектуальное и духовное начала.

           Разрыв между духовным и интеллектуальным в культуре, способен вызывать различные негативные последствия. Духовность в отрыве от рациональности может превращаться в фанатизм, антиинтеллектуализм, антигуманизм, опасный для человека, для культуры и цивилизации. С другой стороны, “свободный” от всякой духовности человеческий интеллект способен превратиться в страшное бесчеловечное чудовище. Только в единстве и взаимопроникновении они формируют гуманистическую культуру, отвечающую потребностям развития человеческой личности.

         Взаимоотношения между философией и религией меняются от эпохи к эпохе, от культуры к культуре, варьируя от состояния мирного сосуществования, и даже  растворения друг в друге, (как в раннем буддизме), до непримиримой конфронтации, как это было свойственно Европе 18 века. В настоящее время появляются попытки к диалогу между философией, религией и наукой, ибо их вынуждают современные условия -  сформировать синтетическое миропонимание, гармонично синтезирующего современные научные факты и теоретические обобщения с проверенными веками религиозными ценностями и фундаментальными ходами систематической философской мысли. Но каким должно быть это синтетическое мировоззрение?               

Наступило время, когда интуиция мира взывает к Глобальному Мировоззрению, способного установить идеалы и ценности, которые станут ориентиром для глобализированного общества...

Ответы на заданные вопросы.

Язык оригинала - русский.

Впервые в истории человечества пришло острое ощущение общности проблем, ощущение взаимосвязанности и взаимозависимости народов, стран, структур, институтов, партий, общественных движений, людей и каждого человека в частности: мир стал восприниматься как единый, общий, целостный, иными словами, как глобальный. Глобальность нашла свое отражение во всех сферах общественной жизни: политической, социальной, военно-политической, культурной, морально-этической, религиозной и т.д. 

                                                                               
В.Ю. Беличенко.

Вопрос: Каким образом поведут себя глобализированные пространства (культурное, экономическое, финансовое, правовое, информационное и т.д.) в условиях вызревания и выхода на историческую сцену наступающей глобальной цивилизации?

Ответ: К такому вопросу приковано пристальное внимание специалистов различного профиля, людей разной мировоззренческой направленности, идеологических предпочтений и пристрастий. Все эти глобальные процессы вызывают у них неоднозначную реакцию, широкий спектр мнений и оценок. Но современная реальность такова, что политическая, социологическая, военно-стратегическая, этнонациональная, культурологическая, этическая сферы являются вторичными, т.е. производными от геоэкономической и геофинансовой сфер.  Другими словами, расцвет или притеснение зависит от геоэкономического поведения. Геоэкономика стала "альфой и омегой", стержнем настоящей глобализации, центральным ее двигателем. Именно поэтому, в мире существуют предчувствия грозных перемен, неизбежности наступающих опасностей, существование скрытых угроз для национальных государств и мировому сообществу в целом. Как следствие, интуитивно возникает желание обуздать, смирить ситуацию и направить её в позитивное русло. В связи с этим, часто звучат заявления мировых политиков и интеллектуальной элиты мира о необходимости всемирной наднациональной идее, способной дать безопасный вектор развития мира.      

Таким образом, феномен общественного развития, получивший название «глобализация», не обещает миру чего-либо хорошего, особенно в условиях, когда отсутствует всеобщий, глобальный, культурный ориентир. Он необходим как инструмент в управлении процессами глобализации, а также должен обладать свойствами, которые смогли бы открыть новейшие горизонты развития мира, создать условия для взрыва творческого духа и нового осознания личности как уже человека с глобальным мировоззрением.
Организация «The public educational project - Global Outlook» способствует решению данной проблемы, так как она осуществляет главное, а именно: "схватив" логику и контекст нового феномена - глобализации, дает не только рычаги управления ею, но и создает ориентир для цивилизаций. Несмотря на то, что глобальный мир являет собой сложнейшее многообразие, -  сам проект организации прост и реалистичен. Как следствие, он способен к адаптации на всех «срезах» глобального мира, вплоть до выхода на повседневную реальность. Ибо сегодня человек, осознавая или нет, уже реально живет в глобальных координатах развития, постоянно с ними сталкивается, решает проблемы и задачи, с ними связанные, на всех уровнях бытия. Говоря о глобализации как о целостном современном явлении, мы не можем сбрасывать со счетов тот факт, что этот мир «вне» и «без» глобального мировоззрения, по существу, прогрессивно и безопасно функционировать уже не сможет, ибо он сегодня подошел к такой черте, когда нуждается в очень серьезных реформах.

Вопрос: Может ли в условиях глобальных угроз быть сформирована эффективная общечеловеческая мораль как основа для всеобщей культуры?

Ответ: Важную роль в формировании всеобщей культуры призваны играть международные структуры. Однако, будучи созданными в другую эпоху, деятельность большинства из них в области решения глобальных проблем осуществляется старыми методами, которых уже совершенно не достаточно. Даже они сами понимают, что нуждаются в преобразованиях и реформах, которые бы смогли помочь им эффективно решать глобальные проблемы. Но для этого необходима ясная и уже всеобщая формулировка всемирной цели и способов её достижения. А в контексте социальной практики «Глобальное мировоззрение» и её глобально-культурной перспективы существует возможность образования всеобщей разумной формулировки целей для современного человечества как единого целого. Даже само словосочетание «глобальное мировоззрение» уже указывает на перспективу формирования планетарного виденья, а организация «The public educational project - Global Outlook» выступает его подлинным, настоящим выражением.

Вопрос: Что представляет собой понятие «Глобальное Мировоззрение»?

Ответ: Глобальное мировоззрение - новый тип виденья и мышления, которое создает фундамент уже для глобальной культуры, а значит - безопасное будущее культурно-исторического развития. Благодаря такому мировоззрению,  люди  (и, как следствие, общество) находят точку опоры, т.к. обнаруживают и находят себя в мире среди существующего культурного, религиозного и философского хаоса. Правомерно будет говорить о новом миропонимании, используя термин «Глобальное Мировоззрение», в содержание которого мы включаем:

В отношении мира.

1. Осознание глобальных проблем и виденье путей их разрешения в сторону мирного и безопасного развития человечества.

2. Виденье, содержащее ясное представление о глобальной культуре, какой она должна быть во благо человека в новых исторических условиях, т.е. уже в глобализированном мире.

3. Виденье, содержащее глобальную «картину мира», способное объединить человечество, в том числе и в сфере его духовной ориентации, сохраняя при этом культурное и религиозное разнообразие.

4. Переосмысление гуманистических  ценностей в системе отношений «человек – государство – мир».

В отношении государства.

5. Виденье, способствующее находить решение локальных проблем не только до государственного уровня, но и содержащее ясное представление об эффективном и безопасном развитии человечества в целом.

6. Новое неидеологизированное мышление, которое освобождает от сложившихся в обществе иллюзорных стереотипов в отношениях «человек – общество».

7. Осознание ценности и пользы от практической деятельности, способствующей устойчивому развитию глобальной культуры в обществе на всех его уровнях, от местных до международных.

8. Переосмысленное взаимодействие в системе «человек – наука», определяющее иной статус фундаментальной науки для общества.

В отношении личности.

9. Ясное представление о Новом человеке и новой цивилизации, опирающееся на «глобальное мировоззрение», в котором человек осознается уже не как «Homo sapiens», а как – «Homo cogitarе».  

10. Виденье, формирующее мировоззренческую устойчивость личности и мотивирующее её к позитивному и безопасному поведению в обществе.

 Вопрос: Зачем нужна популяризация Глобального Мировоззрения? 

Ответ: В эпоху научно-технического прогресса и возникших глобальных проблем современности происходит трансформация культурно-исторического процесса, что означает становление культурных универсалий, уже в планетарном масштабе. И все же, четко определенной глобальной культуры нет. В настоящее время, образовались всего лишь культурно-глобальные позиции по некоторым вопросам, например: вопрос экологии, гражданского общества, прав человека и т.д. Они крайне необходимы для того, чтобы коренной исторический вопрос современности – «быть или не быть», в отношении мировой цивилизации - был решен в интересах человечества и естественной среды его бытия. А вот целостной культурной системы нет, потому что для ее формирования необходима мировоззренческая основа. Поэтому выглядит естественным, что основой для формирования глобальной культуры, должно стать глобальное мировоззрение, и это главное, т.к. такое мировоззрение позволяет очертить ее контуры.

На этапе становления планетарно-культурной системы (на основе формирования «глобального мировоззрения») - станет актуализация и рост интеллектуального единства человечества. А это является важным фактором развития глобальной культуры.

Многие проблемы требуют своего решения, однако начало преобразования общественного сознания, формирования у людей «глобального мировоззрения», нового типа мышления, возможно, в том числе, и средствами просветительской деятельности и образования.

С помощью популяризации такого «глобального мировоззрения» преодолевается: во-первых -  политико-идеологический кризис; - кризис философской и религиозной парадигм; в четвертых - обеспечивает мировое сообщество глобальной (наднациональной) идеей и т. д.. Другими словами, это инструмент позволяющий процессы глобализации сделать управляемыми, своего рода - проводник глобализации. Естественным, является то, что вокруг такого мировоззрения сосредоточена интеллектуальная и политическая элита мира, ибо оно является вектором безопасного развития мира. С точки зрения стратегии «человеческих качеств» - это означает, что подлинную нравственную ответственность за реализацию модальности мировой культуры может взять на себя только этически развитая личность.

И национальное мировоззрение в глобальном мире требует массового осознания исторического единства всех наций мира, их ощущение принадлежности к более общему, более широкому социуму, которому необходима общая уже глобальная культура. Более того, такая культура должна быть ориентирована на сохранение национального многообразия, как одно из условий нормального гармоничного развития современного глобального мира. Другими словами, такое «Глобальное Мировоззрение», своего рода эталон сознания, так необходимого современному миру в качестве образца. Создается ясное представление о новом человеке, мыслящим глобально не только по горизонтали, но и по вертикали.  Поэтому, это еще идеология нового человека.

Ценностью «Глобального Мировоззрения» является то, что в условиях нестабильности и глобализации социальных процессов, он дает миру единую глобальную ориентацию, четкий ориентир для цивилизаций, индуцирует оптимистическую перспективу исторического будущего человечества. А на личностном уровне, знания о «Глобальном Мировоззрении» дает новейшие мироощущение, мировоззрение, миросозерцание, наделяет чувством собственной значимости, как гражданина „глобального полиса”, придает человеку чувство верного направления и укрепляет ощущение безопасности.

 Вопрос: Может ли личность достичь уровня глобального мировоззрения?

Ответ: Естественно, что люди с «Глобальным Мировоззрением» не рождаются, но его возможно достигнуть, благодаря соответствующим знаниям и жизненному опыту. «Глобальное Мировоззрение» - это наивысший мировоззренческий уровень для человека, идеал для всех других мировоззрений, будь-то научного, религиозного или какого либо другого. 

«Глобальное Мировоззрение» нельзя поместить как философию между религией и наукой или в один ряд с ними, или даже над ними.  «Глобальное Мировоззрение» является основой для ранее не существовавшей глобальной культуры, которая впитывает лучшие ценности существующих национальных культур. И все же, это иная культура, не принадлежащая какой-либо нации, а является достижением всего мира.  Она способна быть для наций ориентиром, не ассимилируя их в себя, а наоборот, в состоянии придать свойственный и характерный  для них вектор национального развития. «Глобальное Мировоззрение» гармонично синтезирует современные научные факты с проверенными веками духовными ценностями и с фундаментальными ходами систематической философской мысли. 

Глобальное Мировоззрение естественным образом всё больше становиться идеалом, образцом, эталоном для глобализированного общества и ориентиром для цивилизаций, позволяющим начать путь гармонизации (или согласования) каждого различия, каждого конфликта между всеми культурными и социальными общностями на Земле, возникающими из многообразия современных культурных и социальных инноваций. Ибо «Глобальное Мировоззрение» является своевременным вызовом, реакцией и ответом на все возрастающую социальную напряженность, на растущий конфликтный потенциал как внутри отдельных сообществ, так и между различными народами, странами, культурами и религиями и т.д. А деятельность «The public educational project - Global Outlook» как раз и направлена на преодоление существующей напряженности (вызванной процессами глобализации) и создание единой глобальной ориентации. Данная деятельность прямо содействует построению лучшей системе социальных отношений, т.к. выявляет миру современный ориентир, что и позволяет открыть новейшие горизонты развития безопасного мира и создать условия для взрыва творческого духа, а также нового осознания личности.  

На Ваши вопросы отвечал:

Эксперт в области глобальных процессов

Валерий Юрьевич Беличенко

Статус организации.

Язык оригинала - русский. 

                                     

                                       

                                                                 Глобальное Мировоззрение 

                                                   (Global Outlook).

   

       

                  Организация «Global Outlook» объединяет экспертов из разных стран мира и на профессиональном уровне ведет научно-просветительскую, общественно-политическую и интеграционно-экономическую деятельность, в которой не выражаются интересы каких-либо политических партий, а также коммерческих структур  или религиозных конфессий.

Уставные обязательства (пункт 2.1.1):

             Организация объединяет людей, идеи и ресурсы, чтобы помочь Организации Объединенных Наций решать глобальные проблемы.
              Организация основана с ясным решением - обеспечить общество глобальным видением, которое способствует укреплению взаимопонимания, терпимости, мирного сосуществования, для поощрения сотрудничества между нациями и уменьшению препятствий и угроз международному миру и прогрессу, согласно благородной целью провозглашенной в Уставе Организации Объединенных Наций.

         
        

Глобальное Мировоззрение должно стать общественным наднациональным идеалом, а не идеалом для избранных.

                                                                                                                        В.Ю.Беличенко.

Для вас 
наш опыт будет полезным.

Глобальное Мировоззрение  это То единственное, что способно объединить мир.  

                                                                                                                    В.Ю.Беличенко.